《蘇格拉底哲學特快車》早晨篇：為什麼要起床？

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晨源研製

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不就是起個床？到底還要思考什麼呢？這本《蘇格拉底哲學特快車》第一個章節「如何像馬可‧奧理略一樣起床」引起了我的興趣，的確啦，有時候我們會得了一種想要跟床繼續纏綿的病，但是哲學家也有起床的問題嗎？

或許這就是哲學的入門吧，原來簡單的起床都可以延伸出哲學問題，那是不是這世界上其實每一個問題都可以延伸出哲學思考呢？也或許我們日常生活認為再怎麼理所當然的事情，都可以好好的思考「為什麼」。

就像上一篇提到的，早上要起床，不論是要起床上班還是起床運動，這都是資訊與知識，就像人要吃飯才能活下去一樣，早上要起床才能生活，但當我們提升問題到為什麼起床，起床好像就是一種生活智慧了。

疑問分為實然應然

哲學的第一步就是學會提問，哲學家大衛·休謨（David Hume）提出了疑問分為實然跟應然兩個部分，到底怎麼分呢？（書中是寫疑問的部分，但是我覺得比較偏向回答這個疑問思考回答的兩種樣貌）

實然：觀察不帶偏見的疑問（完全的事實）
應然：為何應該這麼做？（包含道德判斷）

如果是起床這個問題，透過實然與應然的問句來分析的話，就像是以下：

實然：因為要活就要動，不能一直躺著＆要上班＆要上學＆要工作等
應然：因為有美好的人生在等著你….等

起床真的是兩難的議題呢

書中提到很多實然與應然的舉例，也包含作者自己與哲學家們的論述與想法，但我思考後發現，對耶！我不曾針對起床的問題，認真的思考「我到底為什麼要起床呢？」

我記得曾經有一段時間處在一個非常憂鬱的情況，那時候真的每一天都會覺得，可不可以就這樣睡著，早上就不再醒來就好，也是這樣的過去，讓我發現「起床」這件事其實牽扯好幾個面向，這包括：

當下的溫度
床是否舒服
昨日的疲勞程度
對生活（生命）的期待感
對面對這一天的期待程度
未完成的事情
對自我價值的肯定程度

也就是說，當我們認為自己雖然渺小，但是是被這個世界或是某個人需要著的時候，也就是體認到自己的價值感的時候，其實起床這件事情就是有意義的。

反之，如果我們找不到了人生的意義，總認為自己只不過是社會中的一顆小小不起眼的石頭（螺絲釘都不是），那我們就會對起床這件事情感覺到反感。

例如曾經有聽過一個前輩說過，如果每天早上想到上班都會想賴床，那就代表你並不喜歡當下這個工作，是應該好好的考慮是否辭職或是轉換跑道等等。反之，如果對生活擁有熱愛，或許真的可以跟那些直銷人一樣，大聲的說「叫醒我的是夢想」。

總而言之，當我們討論為什麼應該起床這個問題時，站在「實然」的角度，當然是因為要「生存」，但是站在「應然」的角度，那每個人的答案就會不同了！

下一次當我們賴在床上不肯起床的時候，那就躺好躺平，想一想那些正在等待你完成的事情，是否是你期待的呢？

如果撇開了實然的結論，應然的結論一個也打不動你，那床鋪的致命吸引力依然深深地將自己緊扣，那不妨讓自己生活暫停一下下，找幾個願意讓自己起床的行程，好好思考一下，是不是哪裡出了問題呢？

希望我們每天都能開開心心的起床，每一天都能找到屬於自己的「應然」起床的理由！

我們都太急著尋找答案？

「在未曾經歷疑問之前我們的文化通常傾向直接解決問題」，這是這本《蘇格拉底哲學特快車》的「如何像蘇格拉底一樣求知」章節中，最讓我感到震撼的一句話！

我們從會思考開始，就學會提問，但是我們真的有思考過，提問的真諦到底是什麼嗎？這列哲學特快車的這個章節，在上一個章節的起床之後，直接進入哲學的核心，從「哲學是提問的藝術」為出發點，讓我們深入思考疑問是什麼？

經歷疑問還是找答案？

第一次看到「經歷疑問」這四個字，我猶豫思考了許久，到底什麼是經歷疑問？對耶！回想起有記憶以來的提問時光，就是小時候搭著爸爸的開的車，看到呼嘯而過的招牌，一個一個的問，「爸爸，XXX是什麼？」我爸總會給我一個答案，長大之後，提問變成「上課」期間才有的事情，再之後學會了找資料，Google也問世，圖書館對於找資料的意義也不再重要。

加上這幾年網路、社群與大型生成式AI模型的發達，我們好像更加的不再經歷問題，而是追求更快速的「得到答案」，更讓我感覺到的差異是，網路時代的我們，其實對於答案，我們更不懂得批判思考，或是抱持懷疑的態度求證。

幾經思考我發現或許這就是「速食知識」吧！提問就像是吃飯，我們胡亂的尋找餐廳，只為了填飽肚子，這是「找答案」，反之我們在填飽肚子的同時，我們懂得品嚐每一道菜餚的美味、廚師的用心等，這就是「經歷疑問」。

習慣提問不習慣求知的我們

我們幾乎每天都會提問題，但是提出疑問，其實跟「求知」有一段差距，在書中是這樣分析的，我覺得很有道理！

疑問：主要是尋求意義與傳達意義，範圍侷限。
求知：在於尋求資訊並中止調查，範圍廣泛。

大多數時候，我們提出的只是一個問題，例如「晚上吃什麼」「XXX是什麼意思」，大多數的人就停在這裡，以我的領域來說，就有非常明顯的案例，例如我們提出問題：「什麼是SEO？」

如果不是求知，那麼我們的答案就是「搜尋引擎最佳化」，但是站在求知的角度，我們可能會延伸出更多的問題，例如「如何作SEO」「SEO的技術成分」「SEO的行銷定位」等，但這些都是「答案」。

但是這都是上面提到的「尋求答案」，如果是「經歷疑問」呢？

我想，其實上述求知的問題，都是經歷疑問的一部分，但是我想，更深入的經歷疑問，或許是開始去思考：「為什麼我要了解SEO」「我要如何運用SEO」「我應該學習SEO如何對我產生效益」，思考這些問題，我想都是經歷疑問的環節。

用哲學思考享受求知的快樂

說起提問，我就想起了這首可愛的法文歌「Le papillon 蝴蝶」，一個小女孩跟爺爺的大量問答，爺爺都能用有趣具有想像力與意義的方式，回答各種的問題。

Pourquoi les poules pondent des oeufs ? 為什麼母雞會下蛋？
Pour que les oeufs fassent des poules. 為了使雞蛋孵化成母雞。

Pourquoi les amoureux s‘embrassent ? 為什麼戀人們要接吻？
C’est pour que les pigeons roucoulent. 是為了讓鴿子們咕咕的叫。

Pourquoi les jolies fleurs se fanent ? 為什麼漂亮的花會凋謝？
Parce que ça fait partie du charme. 因為那是它（花）迷人的一部分。

Pourquoi le diable et le bon Dieu ? 為什麼有魔鬼和上帝？
C’est pour faire parler les curieux. 為了讓好奇的人談話。

Pourquoi le feu brûle le bois ? 為什麼火燃燒木頭？
C’est pour bien réchauffer nos corps. 為了要溫暖人們的身體。

Pourquoi la mer se retire ? 為什麼大海會退潮？
C’est pour qu‘on lui dise “Encore”. 為了讓人們對它說「再來」。

Pourquoi le soleil disparaît ? 為什麼太陽會消失？
Pour l’autre partie du décor. 為了裝扮地球的另一面。

Pourquoi le diable et le bon Dieu ? 為什麼有魔鬼和上帝？
C’est pour faire parler les curieux. 為了讓好奇的人談話。

Pourquoi le loup mange l‘agneau ?為什麼狼要吃掉小羊？
Parce qu’il faut bien se nourrir. 因為它（狼）必須要吃東西。

Pourquoi le lièvre et la tortue ? 為什麼是野兔和烏龜？
Parce que rien ne sert de courir. 因為只會跑步是沒有用的。

Pourquoi les anges ont-ils des ailes? 為什麼天使有翅膀？
Pour nous faire croire au Père Noël. 為了讓我們相信有聖誕老人。

Pourquoi le diable et le bon Dieu ? 為什麼有魔鬼和上帝？
C’est pour faire parler les curieux. 為了讓好奇的人談話。

爺爺的答案，看似符合科學邏輯，但是又帶有非常深厚的人生哲學，或許能說出這些答案的爺爺，過去人生的時光，也花了大量的時間在思考這些，浪漫與科學兼具的問題。

閱讀著這個章節的時候，我就在想，那些熱愛思考問題，並熱愛求知的我們，都是半個哲學家了，或許我們沒有蘇格拉底這樣可以為了一個問題定格沉思半天，但認真勇敢著面對每一個人生的問題，認真的思考認真的求知的生活，其實是很快樂很充實的。

11號公車怎麼搭？

11號公車從我們出生開始就跟我們一起，當我們從爬行到站立，學會如何搭這台公車，一直到我們年老甚至死亡，但直到我看了「如何像盧梭一樣步行」章節，才發現我可能還是不會，或是不懂得享受！

徒步不需要任何文明的虛飾

盧梭認為，我們接受並視為人類天性的，大多是社會習慣！他的步行來自於對這種社會氛圍的反動。

這樣說或許很難理解，但有時候想想我們現在的行為，或是大部分的人們的行為，又何嘗不是如此！

以最近讓人感覺到費解的泡泡馬特之亂，只因為韓團女星背了這個娃娃，就造成了瘋搶。在這個社群時代的我們，被「分享美好生活」app洗腦的我們，總認為我們是喜歡分享我們的日常，但我們真的冷靜思考過，這真的是我們的喜好嗎？

「徒步不需要任何文明的虛飾」，這是盧梭愛上徒步步行的理由，單純的搭11號公車，不會有人會限制你，或是被社會世俗影響。

我們的各種行為，可能都會有不同的聲音，例如我們發表OOTD，我們會看到來自四面八方的指教，吃個美食，也可能被說不懂吃之類的，但是當我們步行，社會不會有任何的意見，我想這是所謂「擺脫文明虛飾」的自由吧。

徒步與思考的關聯性

如過懂得徒步的美好，那幕一次的徒步就能夠對人生產生改變，盧梭是這樣認為的，曾經也很愛不行的我，覺得非常有道理，我幾次的深度思考，都在「正確」的步行之旅之後。

尼采說：「真正偉大的思想全是在徒步間構思得來」。

為什麼？因為徒步完全不用腦！除了小孩與行動障礙的人之外，應該沒有人會去思考「應該如何走路」吧？（我承認我想過這件事情，但當我思考的時候，我就不會走路了，怎麼樣都同手同腳感覺像個肢障）

因為不用思考，只需要用一點點專注力去注意周遭的情況，其他的時間我們都可以拿來思考，也因為身體在活動，身體也會分泌一些讓我們活躍的激素，好像有血清素或是腦內啡？可以說是最合法健康的吸毒方法。

除了徒步我也常常在其他時候思考，但有時候會與死亡擦身而過，例如我有一次就是一面騎車一面思考，我看到是綠燈所以過去，發現怎麼一堆車闖紅燈，過了馬路以後才發現我看的綠燈是橫向車道的，差點就因為思考被送走！

那麼躺在床上思考呢？嗯，被周公叫去喝茶以後，就會發現有一段空白的思考時間，可能是幾個小時不等；那麼拉屎的時候呢？其實拉屎也是很好的思考時光，但屁屁好像會靜脈屈張！

所以，走路，選一個安全的地方走路，就是非常適合思考的方式。

在台北徒步與台東徒步

安森過去居住過台北跟台東，深刻的感受到兩個城市的徒步感覺，有都市傳說是這樣說的，「台北人很喜歡走路」「台東人都不走路」，真的是這樣嗎？

我先說吧，台東人真的不愛走路，因為停車太方便，跨上機車就走，也因此好像有研究說，台東人的肥胖比例好像是台灣之冠，但好停車真的是台東人不愛徒步的原因嗎？我覺得不是！

我曾經思考過這個問題，台東徒步跟台北徒步最大的差異在於「視覺距離」差異，造成的「體感距離」差異。

為什麼會有這樣的差異，因為台北很多高樓，房子（店面）也比較小，兩三步就一戶，所以一段路會在視覺上被分割成非常多的小片段，因為高樓的關係，平面距離也會看起來比較短。

台東地廣人稀，短短100公尺就看起來跟500公尺一樣遠，周圍也沒有什麼店家，走路很無聊，也沒有騎樓，所以要徒步就要躲車之類的，視覺上還會覺得走很久才一小段，加上停車方便加持，自然選快速的。

我以前很喜歡在台北徒步，常常走那種來回兩三個小時的，因為在台北走路真的很好玩！

在台北走路徒步，有很多的店面可以看，也有騎樓人行道，不用曬太陽不用怕下雨，頂多只有高高低低的騎樓要注意，其他就可以放心的一面思考一面走路，不同的店面也會成為刺激靈感的好幫手。

但是徒步思考有一個致命的缺點就是，當我們有靈感的時候，比較難記錄下來，只能停下來用手機記錄下來（不知道盧梭當年是怎麼記錄下來的）。

徒步其實是最好的減脂

徒步除了思考以外，其實也是減脂最好的運動了！有沒有發現日本跟台北或是台中的肥胖人口都比較少，就是因為這些地方生活都需要「大量的走路」。

減肥一直有一個迷思就是運動，總覺得要運動到喘死才是有運動到，但其實劇烈運動並不是減脂最好的運動，有研究發現，心律維持在第一區間的運動，對於減脂的效果特別好。

最近搬離了台東，在都市裡我也慢慢愛上了徒步，夏天很熱的時光，我會到百貨公司內徒步，一個樓層一個樓層的逛，不是window shopping，而是櫃位shopping，看著熙熙攘攘的人們，看著不同的精品櫃位與消費的人們，看著每一個公司的「行銷最前線」，都是刺激思考的關鍵⋯⋯

不僅如此，那天逛著逛著，看到精品店面內的人們花錢不手軟，想起了iPhone在市場上的那句話：「貴不是蘋果的問題，而是你的問題」，嗯，逛百貨還能刺激賺錢的動力呢！真香～

你都在哪裡徒步呢？你也會徒步思考嗎？如果你也是徒步擁護者，或許你也是城市內的隱藏哲學家唷！

我到底看了什麼？

「你什麼也看不見，直到你清楚這件事為止」，這句話放在《蘇格拉底哲學特快車》的「如何像梭羅一樣去看」章節的最後，讓人不禁思考，我的人生到底都看了些什麼？

書中提到，哲學家梭羅的人生崇尚簡單生活，喜歡獨居也貫徹自然主義，所有的一切都是為了更大的目的：視野。

這個讓我想到上一篇盧梭說的，「我們接受並視為人類天性的，大多是社會習慣」，這樣的社會習慣會讓我們失去了真實的視野。

什麼也看不見的自己

我們每天起床睜開眼睛，就是一直得「看」，看見光，看見身旁的愛人夥伴朋友，看見上班環境搭車環境與陌生人，看見天空樹木城市等一切東西，但我們真的「看見」這些東西了嗎？

好吧，這很哲學！其實我很早以前就很愛這類的學說，我常跟別人說，我的座右銘是「世界上有幾個人，那麼世界就有幾種樣貌」，這樣更能快速的了解到底自己看了什麼？

說到看，首先我們可以想一下，我們目前說的「看到東西」是為什麼？從科學的論述上，是因為有光打到這個物體上，然後反射光源到我們的眼睛，在眼睛成像以後，我們透過大腦的判讀，讓我們了解眼前的東西是什麼。

我曾經問過一個命題，「狗知道自己是狗嗎？」「貓知道自己是貓嗎？」「白狗知道自己是白色的嗎？」「那個叫做小黑的白狗，是否知道他的主人有病，硬是把黑說成白？」

我的答案是，當然不知道！因為貓狗與顏色是我們人類的語言，到我們看到了所謂貓與狗與各種顏色，我們的大腦撈取我們的資料庫，才讓我們知道「這是一隻狗」「這是一隻貓」「這是黑色」「這是白色」。

有點感覺了嗎？所以假設我們前面有一隻貓，我們看到的其實只是一個毛茸茸四條腿有耳朵有尾巴的一個生物（上面這句話也是我的大腦用了我對貓的印象以及詞彙庫描述而成的）。

所以其實梭羅的沒有看見，意思是我們會先人為主的認知它，但這並不是看見，而是一個判斷。

換句話說，我們要達到真正的看見，我們就必須拋開所有的認知，看到貓不是貓，看到狗不是狗，就只是一個生物，我們才會更貼近真實的看見。

看見是一種互動

「直到我放下對東西的了解後，才開始看見他們」這是梭羅的結論，當看見之後，那不只能激起情感，也會轉化成一種互動。

這或許是要那些真正懂得觀察身邊事物的人們才會有的感受吧！我們看到貓狗可能容易產生互動，但其實有時候看到花花草草，或是美麗的日出晚霞等，也會有那種莫名在對話的感受，或許每個人的背後，多少都跟萬物能夠產生些微的互動感吧。

記得一個人生活的時候，我很喜歡一個人跑去看日出或是看夕陽，沒有人的打擾，一個人在偌大的環境當中，可能有點害怕，但是放下手機不要打卡不要拍照，也不要用那些好美好漂亮的形容詞，就是靜靜的放空自己，沉浸在那個氛圍當中，那冥冥之中，其實就會發現，那是一種非常感動的對話，有很多的靈感、很多的感觸都會在個瞬間迸發出來。